我不太清楚铃木先生是如何向西方介绍禅的，只读过他的一本关于禅和日本美术的关系的书。他的观点我不认同，他在书中强调一点，日本美术的特征是孤寂，这种孤寂感来自禅宗。为此，我读了一些关于禅的书，写了一篇批评他的论文。
而实际情况是，日本美术不只是孤寂，还有追求富丽堂皇的一面。这就像日本人的民族性一样，两个极端的事物永远共存。拿茶道来说，既有必须象狗一样钻进去的茶室（典型茶室需要爬进去，使人忘却自己的身份），也有丰臣秀吉的贴满金箔的茶室。同样，禅宗也是如此，既有孤寂修行，也有日日是好日的入世精神。
如果铃木先生对西方介绍的也只是禅的孤寂一面，那么，西人可能被骗得不轻。
禅作为佛教一派理所当然反对‘区别’和‘比较’。人的观念都是建立在区别和比较的意识之上的，有比较才有悲苦和幸福，没有了比较，既无幸福也无悲苦，于是人才能超脱。
但是如果把欣赏艺术理解成不去比较就错了。因为这样的错误观念才会有人人都是艺术家的谬误。
区别和比较不只是观念层面的，更是人的本能和意识深处的东西。它是人的认识行为的基本能力。一个很浅显的例子。格式塔心理学提出一些视觉原理，认为人生来就把类似的要素和近似的要素看作一个整体。没有区别和比较就无法选择出类似或近似的要素。区别和比较是人性，艺术也如此，艺术的感动离不开区别和比较的意识。从这个角度看艺术和禅是水火不相容的。
尽管禅和艺术分属两个不同世界，中国古人却不乏关于艺术和禅、和心性的论述，而现代西方艺术家也乐于给自己的艺术贴一个禅的标签。原因大概出于三个方面，一，追求时髦。反正人们对艺术和禅都不懂，贴上禅标签显得有学问。二，对禅的错误理解。二，从至高的艺术中获得的精神体验与参禅获得的体验存在类似性。我否认禅和艺术表面联系，但艺术家确实可以从禅中得到艺术真谛。那就是用平常心创作，不趋功逐利的追求艺术。不要想人人都是艺术家，想随便折腾就成为艺术家。任何作品无论属于空间的还是时间，都必然存在一个结构，这个结构必须是一个符合人的认识行为的结构，即美的结构。不信，你可以看任何一个具有国际声誉的当代艺术家，他的作品肯定具有这样的结构，抛却其怪诞外表，作品本身拥有美的张力。
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